Justificaciones analíticas y fenomenológicas de la experiencia religiosa: Alston y Husserl
Resumen
William Alston, cuya obra Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience (1991) jugó un papel fundamental en el surgimiento de la filosofía analítica contemporánea de la religión, proporciona una descripción completa de la experiencia religiosa y una explicación de cómo puede darse una justificación legítima de la creencia religiosa. Aunque Edmund Husserl nunca ofreció un relato acabado acerca de la experiencia religiosa, este artículo demuestra cómo puede verse una convergencia entre Husserl y Alston al comprender la experiencia religiosa como una experiencia legítima y como una prueba de evidencia para las creencias religiosas, teniendo en cuenta para esto sus reflexiones de los Grenzprobleme der Phänomenologie (HUA XLII) y su reiterado tratamiento de la Evidenz a lo largo de diversas obras. A su vez, la noción husserliana de Evidenz puede mejorar y criticar el enfoque de Alston al situarlo dentro de un marco filosófico más completo (por ejemplo, al ofrecer una comprensión evidencial de la propia Evidenz y al vincularla con ontologías regionales). Aunque el concepto de experiencia religiosa de Alston depende explícitamente y se articula mediante una percepción místico-cristiana de un Dios personal, el propio Alston reconoce los límites de su enfoque con respecto a la rica diversidad de tradiciones religiosas, aprobando el diálogo con ellas. De modo similar, las discusiones de Husserl sobre la Evidenz en sus escritos tardíos, basados en la fenomenología genética, fundan una conciencia semejante a la de Alston respecto de cómo la comprensión de la experiencia religiosa y sus justificaciones se encuentran limitadas por factores culturales y tradicionales y, en consecuencia, de cómo se requiere un extendido diálogo entre perspectivas alternativas.
